[1] RAPPEL :                                 Qu’est ce que le Fiqh :
  ·       Dans son sens étymologique, c’est la compréhension, et ce terme s’utilise également pour désigner la science au sens large du terme. Allah dit :

Traduction relative et approchée : « Ils dirent : Ô Chou‘aïb, nous ne comprenons pas grand chose de ce que tu dis »S11V91.

Ou encore :

Traduction relative et approchée : « Mais qu’ont-ils ces gens, à ne comprendre presque aucune parole ? »S4V78.

Ou encore :

Traduction relative et approchée : « Mais vous ne comprenez pas leur façon de Le glorifier »S17V44.

Ou encore :

Traduction relative et approchée : « Et dénoue un nœud dans ma langue, afin qu’ils comprennent mes paroles »S20 V27-28.

  Par ailleurs, on retrouve ce terme dans un hadith rapporté par Boukhari et Mouslim où le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- dit :

« Celui à qui Allah veut du bien, il lui donne la compréhension dans la religion ».

·       Dans son sens législatif, le Fiqh, c’est la connaissance des lois religieuses, ayant attrait aux pratiques, tirées de ses preuves détaillées. Le Fiqh est aussi défini comme étant « ce qui exclut la science du Tawhid, le comportement comme le fait d’être véridique et digne de confiance » (définition tirée du livre « Ma’rifatoul Ahkam Achar‘iya al ‘Amaliya al Mouktassaba min Adilatiha Atafsiliya »). En somme, al ‘Aquida (le dogme) étudie tout ce qui a attrait à la croyance, alors que le Fiqh étudie les pratiques extérieures. Notons que chez les Salafs, le terme de Faqih désignait le savant pieux. Ibn al Qayim dit dans Miftah Dar as Sa’ada  (tome 1, page 319) : « Les Salafs ne désignaient par le terme Faqih que le savant qui pratiquait ; tout comme Sa’d ibn Ibrahim fut interrogé au sujet du plus Faqih de Médine et il répondit : Le plus pieux d’entre eux ».  
Ibn Jawzi rapporte dans « Talbis Iblis », page 127 :
« Avant les Fouqahas étaient les savants du Coran et du Hadith ».

[2] En effet pour adorer Allah, le serviteur se doit d’exiger l’authenticité des preuves qui lui seront fournies : Un verset non abrogé ou un Hadith authentique, la traductrice.             
[3]Il existe 7 degrés dans le Hadith: 1- ce qui est rapporté par Boukhari et Mouslim ; 2- ce qui est rapporté uniquement par Boukhari ; 3- ce qui est rapporté uniquement par Mouslim ; 4- ce qui rempli les conditions des deux (mais qui n’est pas dans leurs Sahihs) ; 5- ce qui rempli les conditions de Boukhari ; 6- ce qui rempli les conditions de Mouslim ; 7- ce qui ne rempli pas leurs conditions. Voir l’explication de al Bayqouniya de cheikh al ‘Outheymine, page 42.  
[4] Al I’lam bi Fawa-id ‘Oumdatil Ahkam (Volume 1) de al Hafidh ibn al Moulqin  
[5] L’auteur consacre donc tout un chapitre à cette question que la femme se doit de maîtriser puisque de cette question découleront des lois religieuses, des ordres et des interdits
[6] Tanbihat ‘ala Ahkam Takhtass bil Mou-minate page 21; Les menstrues ont d’autres appellations (Synonymes):

[7] Voir ar-Rawda an-Nadiya (volume 1 page 212/213)

Note importante :  Le Hadith suivant : « La durée minimale des règles est de 3 jours et que la durée maximale est de 10 jours. »  Cheikh al Albani a dit que ce Hadith est Mounkar (voir Silsila Da’ifa n°1414).  
Les savants ont divergé quant à la durée minimale et maximale des règles et ce qui est le plus correct est comme a dit Cheikh al Islam ibn Taymiya dans Majmou’ Fatawa (tome 19 ; page 237) :  
« Il n’y a pas de durée minimale ou maximale, mais ce que la femme verra comme être un écoulement continu et périodique sera des règles, quant bien même il se produirait moins d’une journée, et bien se sont des règles ; mais si le sang s’écoule de manière continue (sans interruption) dans ce cas on sait pertinemment que ce ne sont pas des règles. En effet, nous savons de part la législation ainsi que la langue arabe, que la femme est tantôt pure et tantôt réglée, et qu’elle suivra des règles particulières au moment où elle est pure et d’autres règles particulières au moment où elle est réglée »